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《每周四,日19点周三早6:20周六13点共修》
来自全世界的佛友们，还有心灵法门的弟子，大家晚上好，师父今天跟大家讲一些白话佛法。能够让大家开悟、明性，那是最重要的，因为我们每一个人在这个世界上，有时候总不认识自己。我们可以认识别人，但是不能认识自己。就像一个人一样，自己有很多的习惯都不知道，当别人告诉你的时候，你才慢慢知道：“哦，我还是这样啊？”实际上，你不认识自己的话，就不能找到自己身上的业障和因果。所以任何人学佛，要从真正地认识自我开始。你连自己都不认识自己，不知道自己有多大的能量，有多大的能力去做某一些事情，你今天到底胃口有多大，你今天能够做什么事情……了解自己，你才能了解别人。一个连自己的习惯和自己身上各种各样的能力都不知道，而且根本不知道自己能干什么的人，他怎么能够了解佛法呢？所以真正地学会认识自我，你一生才能把人做好。
师父今天跟你们讲，不是单单说做佛，就是做人的话，你也要认识自己。我身上有多少缺点；我这个人耳朵根软；我这个人喜欢把人家的话传过去传过来；我这个人喜欢什么事情还没找到、还没真正地了解它，已经开始做了……那么，这就是人的毛病。所以真正学佛的人一定要了解自我，然后才能驾驭自我，做到驾驭自我之后，你才能拥有无我，把自己忘记。学佛人肯吃苦，念念为别人，一切为众生。就像一个母亲，在家里，脑海里想着的总是自己的孩子，总是别人，所以母亲吃了苦，她的心向着别人，这才得到别人的尊敬。实际上能够懂得为别人想的人，本身他就拥有了一个无量的境界。所以你们交朋友当中，这个人一开口就是讲自己的，讲自己的感受，讲自己怎么样怎么样，这些人没有无量的境界。能够放下自己，才能真正地了解众生。
过去有很多徒弟跟师父学佛，天天打坐、念经、磕头，他们说：“我这样就能成佛了吗？”师父就告诉他们：“你打坐也成不了佛，你念经也成不了佛。”那么很多徒弟就问师父：“那我怎么样能够成佛呢？”师父就告诉他们：“因为佛从来没有想过自己要成佛。”这个哲理就是告诉我们：只管耕耘，不问收获。一个人怎么会成为一个受人尊敬的人？一个学佛人，怎么样能够让自己变为菩萨？因为他无我，他没有想过我今天要做什么事情是为了我的将来、我的名、我的利，因为他一切都忘记了。
没有我相，你才能有佛相。一个自私的人哪来的佛相？所以佛从来没有想过自己要成佛，他成佛了。一个善良的人，从来没想过要占人家便宜，但是他最后成为一个受人尊敬的人。佛想过什么？佛只想怎么样来救度众生，怎么样来施舍别人，怎么样能够让每个人的心灵充满着智慧和般若，因为佛菩萨每天就是想着怎么样帮助别人、方便众生。
如果我们天天想着舍下自己，能够为别人多多地着想，什么事情为别人服务，每天想着“我应该为他多做一点，我应该帮助他，我应该去承担责任”，然后每一天默默地付出，而且不夸耀自己，慢慢地，只是在责任当中去理解、包容、原谅。在学佛当中，没有欲望和贪图，这就是无欲。一个人没有欲望地付出，这个人就是未来的菩萨。所以我们做人，不管做什么事情，不要想象着我能做什么，我以后要成为什么，我想得到什么，一切都是梦幻泡影。在这个世界当中，你只有真心地对待众生，真心地爱戴众生，真心地去宽待别人，你才能把自己的佛心全部舍出去，这样你会得到众生的佛性，因为你救度了众生的佛性。
很多人天天说“我要成佛，我要一世修成，我要求得到，我能够一世修成，能够改变自己……”其实这种需要，佛都是没有的，因为不管什么事情，佛对我们没有任何的欲望，所以我们做事情、做人，也不要动不动为自己来打算。真正能够为别人所想、为别人而活，你的愿力就出来了。很多人，你说他有没有愿力？他有啊，他有愿力。愿力在哪里？愿力在心里。愿力不是告诉别人，愿力是自己用真心默默地耕耘。所以“行愿之道”，你今天有愿力，你还要去行，当你行了这个愿力，你才能修成正果。所以师父跟你们讲，佛没有想过自己要成佛，佛也没有想过要帮助别人，但是佛天天在做佛的事情，在救度众生，他怎么会不成佛呢？我们想做一个好人，只要你天天做好事，不去想“我是个好人”，你不就是一个好人吗？所以功德怎么来的？默默耕耘啊！一个人能够舍去自己身上的坏习惯，舍去身上的毛病，舍去自己内心的贪瞋痴，实际上就是在佛的道路上精进修行。
人一般的概念是有求，如果你求了，就会有得失之心。所以一个人求了，说“我想得到什么”，那你就会拥有得失之心。今天不管做什么事情，你没有求，做菩萨是应该的，学佛是应该的，为别人付出，你没有任何条件作为自己的交换，否则你就不能成就佛道。很多人为什么自己舍了而得不到？因为他在舍的时候就想到要得回来。如果一个人直接就是得，实际上就是他舍了。佛从来没想过从我们那里得到什么，但是佛一直在帮助我们，这不就是我们的福报，不就是我们自己做功德，而佛给我们的加持吗？所以做人要学会拥有无量的德、无量的福。无量的德是怎么来的？是守戒。无量的德是哪里来的？那是因为你自己没有任何私心地付出。当一个人没有私心地付出，你就拥有了道德。
学佛人要不为自己，好好做人，帮助别人。你们想想看，当你帮助别人的时候，难道你得不到吗？表面上有些理论是空洞的，要想达到无私无我的心，谈何容易啊！但是在事实上，在生活当中，就有很多人做着那些无私无我的工作。这就是师父经常跟你们说的，一个母亲没有自己，她没有私心地照顾孩子、照顾家庭，她根本不想从这个家庭得到什么，她只是一味地付出，这就是无私和无我。所以为什么母亲非常受人尊敬？人家总是说“伟大的母亲”，对不对？所以当一个人无私地去做的时候，你就破掉你的“我相”了。“没有啊，没做功德啊。”就像很多人做了很多好事，“哎呀，你做了这么多好事，功德无量！”“没有啊，我没有做什么。我没有功，我也没有德。”你有功德吗？有啊。你用得着自己去讲吗？这就是学佛做人的一个方法。
功和德在你内心的起心动念当中。你的功怎么来的？你刚刚想到去帮助别人，你就有功了。“我要去帮助他，我要去解救他，我要去扶持他”，就是有功。当你真正去做了，你这个德就来了，因为你的道德使你付出了时间，使你为别人的很多利益牺牲了自己的利益，那你就是无相境界。不为自己只为他人，说明你内心的意识当中已经有戒道。大家知道什么叫“戒道”吗？戒就是戒律的“戒”，道就是佛道，一个人想成就佛，必须要守戒。当你克制自己的私欲去帮助别人的时候，你就拥有了戒道。
我们在做人当中，在生活当中，很多人私心杂念太多，每一天有很多的要求、妄想、杂念，这个要，那个也要。像这种妄念，你根本就控制不住你的起心动念。大家知道什么叫“起心”吗？人家告诉你一件事情，你心一动，这叫“起心”。什么叫“念头”？看到好吃的、好的东西了，我想要了，那么念头就出来了。我对这件事情不理解了，念头出来了。所以当一个人起心动念的时候，其实你已经在用因果做自己的行为了，因果非常地严厉，因果是一个挥之不去的阴影。所以没有清净心，你一定会造因结果。我们现在人总是讲“这结果怎么样啊？”结果你自己最清楚了：你今天偷东西了，结果就是被人家抓住了；你今天讲坏话了，结果就被人家骂了。对不对啊？结就是结成的硕果，如果你结善，那么就有善果；你清净了，就有清净果；你今天圆融了，有圆融果；你真正地守戒，你就得了一个戒果。守戒守得好的人，经常人家会对他讲：“哎呀，你这个人守戒守得好。”“哎呀，你怎么不生气的？你怎么能够放得下的？你怎么什么事情都想得清楚，都能放得下？你一点不生气。”这个人心中很明白，因为今天是今天，明天是明天，这个人很有智慧啊。今天跟明天一样吗？不一样。明天跟下个礼拜一样吗？不一样。下个礼拜跟下个月一样吗？不一样。下个月跟明年一样吗？又不一样。一切都在动的当中，所以叫无常。
我们人傻就傻在想不通，拼命地往里边去钻，拼命地去想，起心动念每天在犯戒之中。你们说你们哪一天不犯戒的？你就是开一辆车，看见这个女孩子好看一点，多看了一眼——犯戒；你今天看见一个帅哥，多看一眼——犯戒；你今天是学佛人，你觉得“我应该多拿一点”——犯戒。一切都是你起心动念引起的。所以真正的修心不是追求外相，是修你的内心。你的内心得到了，你的外相一定得到；你的内心得不到宽容、包容，得不到幸福，你的外相一定是凶狠、冷漠。很多人比较冷漠，实际上因为他的内心没有想通，所以他没有守相戒。相都有戒的，看见不应该看的事情，你不能脸相表示出特别感兴趣。有些不好的东西，你看了之后，脸色表现出那种喜悦，那你就错了。
守戒的人要明白，心不为相动，心不为戒动，就是守戒了都没感觉自己在守戒。就像你们开车在红灯面前停下来，谁会觉得我在守戒？“你看，红灯，居然我停下来不走了。”你试试看呢？你走走看呢？所以我们“非念积念修”，什么意思？你没有念头，你的念头才会真正地修。也就是说你没有念头，你才能积极地有这个念头在修；你有念头，你怎么修你的念头啊？所以“非心戒”，什么意思？如果你一边有念头一边想修，那你并不是在心中守戒，所以不是正道。正道就是让你们放下、看破，无牵无挂，心无罣碍。心不在相，就是没有心相，所以人家说这个人有没有心相。真正修心的人是心无罣碍，我没有一个心要用这个心来修，而有些人是我要用一个虔诚的心来修我这颗心，实际上你这个“虔诚”就是因为你不虔诚，所以你才想用自己一颗虔诚的心来修这个心。大家听得懂吗？如果你今天已经是很虔诚了，你用说“我要用这颗非常虔诚的心来修”吗？你今天是个好人，你用不着对别人表达“我是个好人”，你就是个好人。你用不着走到人群当中：“各位，好人来了。”
记住了，一个人善和道德都有标准的。什么叫善？自己没有对别人的恶意、贪心，这个才叫善。你今天贪不贪啊？贪了之后你会善吗？你今天对别人恶了，很恨别人了，你这个人叫善人吗？所以过去人家说“假善人”，就这么出来的。什么叫功德？道德有没有标准？你跟人家争，跟人家闹，跟人家吵，你这个人有道德吗？没有德啊。这个“没有”不就是叫欠缺吗？缺德，就这么来的。人家为什么说你这个人缺德啊？因为你没有道德。你缺家具——“缺家具”；你缺少道德，那么“缺德”，就这么来的。
要舍心修行，也就是说当你修行的时候，你要很自然的，不要觉得“我在修心”，你已经在修心了。你们已经是个好孩子了，你们已经会念经了，你为什么还要告诉人家“我是修心人”啊？你已经在做善事了，你为什么还要告诉别人“我是一个善良人”啊？这就是学佛应该在守戒当中。所以讲到底，一个人守也是不容易的，想守戒、想舍都是不容易。舍是什么？因为你觉得这样东西自己应该拥有的，你就不肯拿出来；因为你现在身上有一个不好的毛病，你不肯舍去，你就会拥有这个毛病；你今天身上有一个非常不好的习惯，喜欢讲人家不好，你不肯舍去，你这个人天天讲人家不好，最后就是一个恶人。所以修心修到后来，怎么样能够成道，怎么样能够得道，实际上就是看你的心。
很多人连基本做人的道德都没有，品质都不好，你已经在人间的地狱果道当中了。你们想一想，人是不是这样？你骂他，他骂你；你恨他，他恨你。你恨他的时候，你是不是很痛苦？“对。”那么在地府。他骂你的时候，你生气，你是不是又在地府了？那你已经在地府进、地府出，地府把你一判，你就到地狱去了。所以一个人一念佛，一念魔，就是这么来的。
不要天天拿着佛经、说着拜佛的话，但是犯下了很多口业，让自己的佛心佛德有漏。真正的舍要把自我都要舍去，没有自我，有什么自我？我有什么？所以要面子的人就叫执著。师父经常有意批评你们，当着很多人的面批评你们，就是要你们放下。你做错了，你不应该接受批评吗？批评了之后你脸红了，说明你没有放下，你还有执著、贡高我慢。首先要认清自我，你到底是什么样的人，你算一个好人，还是一个不好不坏的人，还是属于一个坏人，你要对自己有所掂量。
你在心中不要去跟人家计较，一点点小事斤斤计较，实际上任何的斤斤计较都会造成因果。只有理解他人，才能善解因果；只有帮别人承担，你才能离开恶念、恶语、诽谤和逆境。你想想看，帮助别人，你是不是得到别人的帮助？你就不会有逆境了吧？你全心全意地去帮助别人，谁来诽谤你？你今天离开了恶念、恶意，那么你承受的是善因果，而跟这些善因果相应的，就是别人来爱你、别人来帮助你、别人来改正他们自己的错误。所以有的时候在人间看人，不要“这个人做得对，这个人做得错”；看问题有时候不要在自己心中先有一个是和非——“这个人讲出来的话肯定错的”“这个人没有一句话是对的”，你怎么知道他没一句话是对的？“这个人很讨厌”，你觉得他二十四小时都讨厌吗？没有任何一个人是绝对的。所以真正学佛的人要宽恕别人，不要用自己的邪知邪念看人。因为你对人家的看法不公正，所以你就会错看别人；你不能把握自己的心，来用正常的观点看别人，你最后就被别人看不起，因为你看错别人，人家当然会说你这个人很没有礼貌，很没有文化。你这个人有瞋恨心，有嫉妒心，所以你的自私心和欲望心才会产生。你非常有芥蒂地去伤害别人，慢慢地，你一定会离开清净心。
表面上看起来，有些人穿得很整洁，但是他的心不清净。皈依正道是什么？实际上把握好自己的起心动念，凡是正的事情就去做；凡是不正的东西，你心念动了，就叫犯戒。你时刻在自己的心中要守戒，因为你心中守戒了，你才不会不认识自己。举个简单例子，你今天到超市去买东西，你很守戒，你从来没想过“我要拿一样东西不付钱”。师父跟你们打个比方，你如果今天买东西了，有一样东西，你今天只要心里想着你不想付这个钱，你看看你接下来人多难受。手发抖，出冷汗，左右看，然后走到门口，这种自动的机器，你会很害怕的，你会害怕别人看到你的劣行。这就是你的心在动了。你今天心不动，你会害怕吗？所以当一个人破戒了之后，他才破掉了自己的人格。守戒的人，他就拥有自己应有的善良。一个贪心的人一定会有欲望；有欲望的人，时间长了一定会贪心。内心痛苦就是因为贪心和欲望。所以整天懂得舍、帮助别人，你就会慢慢地放下、看破。
这个世界上，有很多自我思维当中肮脏的东西，给这个世界和你自己的世界造成了太多的烦恼和欲望。有的时候一个欲望来了，做错事情，我们可以忏悔、愧疚和悔过，但有时候它是一个责任，有的时候你愧对了别人，不是你念几遍礼佛大忏悔文就能化解掉的。很多人年轻的时候，做了很多对不起别人的事情，你心中会留有永远的痛，所以有个歌曲就叫《你是我心中永远的痛》。希望你们要懂，要发心发愿对众生好，做人本来就具有的高贵品质一定要有。人的道德在哪里？做人之德啊。尊老爱幼就是一个道德，先人后己就是一个道德，不打妄语、帮助别人就是一个道德，所以人家说成就你拥有的行佛之道，就是你有品德、你有道德。你想想看，有道德的人就不太会烦恼，就远离灾祸。你做出来的事情，用现在话讲，都放得到台面上的，你怎么会有凶灾呢？你偷偷摸摸地做很多事情，放不在台面上，你终有一天被人家发现，你就倒霉了。所以师父今天跟大家讲的，就是要怎么样来理解这些问题。
因为现在跟大家能够靠电话教育，所以跟大家在网上、电视上多接触，让大家能够懂得佛法的真谛。这个世间的一切都是苦空无常的。有个故事，印度有个婆罗门（婆罗门就是贵族）家中生了一个男孩子，长得非常地英俊、端庄，父母亲非常地疼爱。这孩子从小就聪明伶俐，和一般的小孩子完全不同。在无忧无烦的快乐当中，这个孩子度过了黄金一般的童年，日子过得非常好。但是人往往被欲望和快乐所迷惑，在欢乐的日子当中，谁也不会去想自己以后会不会痛苦，就像我们现在很多人，快乐的时候，他不会去想以后会不会有痛苦的。你们谁都身体好过，你们想过以后年纪大身体不好吗？没有。这位婆罗门也是这样。
婆罗门家中的这个孩子有高人一层的智慧，非常聪明，虽然他长在富有、安逸的环境当中，但是没有想到，这个孩子会了解人生的痛苦和人会做很多的罪恶。这么小的孩子，他就知道哪些可以做、哪些不可以做。因此在他成年之后，他辞亲出家当了比丘。什么叫辞亲？就是跟自己家里的人告辞，出家当了比丘。有一次正在教化回来的路中，在阴僻的森林里，遇到一队商人，他们从外乡从商，路过此地，正好走到山这个地方，已经傍晚了，天黑了，商人们没办法，只能扎营在这儿过宿。那位出家的比丘看到这些商人、大小的车辆还有大量的货物，一点都不关心，像没看见一样，就只管在离这个商队不远的地方徘徊，自己慢慢地走来走去。这时候，从森林里另一边来了很多的山贼要偷东西、抢东西。他们打听到有一个商队经过，就想在夜幕降临以后劫财劫物。当他们偷偷摸摸靠近商营的时候，却发现有人在营外漫步：“哎哟，有人在外面站岗放哨，在漫步。”他们怕商队有备，所以想等大家睡熟了才动手。他们就埋伏在山边上，然而营外巡回的那位法师通宵不入营休息，不睡觉，走过来走过去。结果天渐渐亮了，那几个山贼跳落马，走到山堆这个地方，等着进去，结果一看无隙可入，气愤得大骂着就离开了。正在营里睡觉的商人赶紧跑出来看，只见一大队的山贼，手持铁棍、木棍往山上跑去，营外唯有一个出家人站在外面。商人惊恐地走上前去问道：“哎呀，大师啊，您见到山贼了吗？”这个出家人很平静地跟他讲：“是的，我早就看到了，他们昨天晚上就来了。”“大师啊，那么多的山贼，您怎么不怕啊？独自一个人，您怎么敌得过他们那么多的山贼呢？”出家人一点不紧张、不慌忙，非常心平气和地说：“各位，见山贼而害怕的，那是有钱的人。我是一个出家人，身无分文，我怕什么？贼所要的是钱财宝贝，我既然没有一样值钱的东西，无论住在深山还是茂林里，我都不会起恐惧心的。”
这个故事就是告诉我们：很多人愚昧无知，现在的人对那些不实在、虚幻的金钱名利，今天可以有、明天会没有的这些东西，瞬间可以流失的，或者变为别人的钱财宝物不肯丢，而且舍去自己的性命去狂夺，而对自己拥有的这种善心、平安的一种生活、平静的自由自在的一种心理却视若无睹。所以为什么说“平安就是福”？你们坐在这里平平安安就是福气。有多少人正在受苦，有多少人车祸之后变成残疾人，有多少人生癌症而过世……所以一个真正的学佛人应该像出家人一样，能够体会到这个世间苦空无常的意义，一切生不带来死不带去，你把无常的钱财带在身边，实际上是一种拖累。
所以，我们人要正确地认识这世界上的一切苦空无常，一切都是虚幻不实的，这样你才能放下自我，精进修行。我们不管做什么事情，要学会有道德，自己要解决自己的道德问题。每一天的起心动念，会给你带来很多的业障，我们不需要业障，我们不能拿自己肮脏的意念来破坏内心自然的清净和纯洁。这就像在你心中拥有一种自然美一样，很多人每天在贪瞋痴慢疑，什么都要，拼命地追求名利，就是在给自己的内心制造自然灾害，所以每一份自然灾害就有你的一种共业。
人要认识到自我肮脏的灵魂，你才能学着做佛来去除那些肮脏的灵魂。所以，要好好地学习和明白佛法佛理。不要随随便便地去指责别人，也不要随随便便地去贡高我慢，因为当你在指责别人的时候，你会造成一个大的因果，这个因果完全是由你自己造成的。因为有的时候因果造得太大的话，会造成你下地狱的因果。要成道首先要归道，你今天要想开上高速公路，成这个道，你是不是先要从小路慢慢地归到这个大路上来？这就叫归道。道就是得道者，一种智慧，所以人家说“你成道了”。什么叫成道？成道了就是你明白道理了，你知道了这个事情，你知道应该怎么做人，应该怎么学佛，应该怎么样活在这个世界上。
所以在你的知见里，你看这个世界，应该一切都能够明明白白。很多的歌曲真的是……因为人创作的，所以有一首歌叫《明明白白我的心》。你知道你的心吗？很多人根本不了解自己。所以师父要你们懂得，把自己的杂念丢在一边，弘法利生，好好地救度众生。成道是什么？远离人间的私心和杂念，不能一切都围绕着法界而转。十法界包括我们这个人间，所以说法界，有的时候你对事物的一种追求，对名利的一种追求，会造成你不认识自己。举个简单例子，很多人看电视连续剧时间长了，天天吃面包，擦点果酱，一集一集看下去，天天躺在那里，班都不上，说一定要把这个结果看到，最后连续剧看了几十集，看得眼睛也不好了，腰也酸痛了，最后人也发胖了。因为当一个人坐着不动的时候，人会发胖。所以一生要把人做好，学会无我，念念众生，拥有一个无量的世界，这就是我们应该好好学佛，好好拜佛，要学会看破、放下。
希望大家好好努力，好好修心。人生无常，师父经常跟你们说人生无常似有常，人活在世界上，有很多难以理解的事情，但是我们要学会去理解它。很多事情，你没有耐心，你就永远不了解它，所以人活在世界上要有耐心，没有耐心的人不能成就佛道。耐心是什么？耐心就是精进地预备。大家说什么叫预备？过去我们小的时候在学校里，“预备，起。”预备，你准备好了没有？预备就是耐心，预备就是要有精进的准备。我们今天有忍耐才谈得上精进，一个没有忍耐的人，一定学不好佛，一定不会精进。所以学佛要学智慧，好好地学佛，就是好好地学佛的智慧，学佛当年怎么样到人间来弘扬佛法，能够让我们理解这么深奥的佛法。
人要懂得，“万境本闲，唯人自闹”。实际上这个境界都是空闲的，没有变化，只有人才会搞得招来很多的烦恼。“心若不生，境自如如。”别人再怎么样，我的心如如不动。有什么改变你了？我举个简单例子，你在家里拿个手机照着自己，不管边上人在跟你说什么话，你没有反应的，你是不是如如不动啊？人家说：“你知道吗，这个产品好得不得了，可以让你发财，可以让你做什么做什么……”你照着镜子看一看，你如如不动，对你产生了什么效果？没有，什么都没有产生。你的心被他动了，接下来你的表情……马上感觉自己像百万富翁、千万富翁了，因为你的心已经动到这里面去了。
所以人有的时候“不需说而言”，这就是说多说必遭冤，该讲的话讲，不该讲的话不要讲。你不应该说的话叫“不需说”，不需要说的话，你去说它，你会遭到冤家的。明白吗？谁要你讲啊？这样不是招冤家了？人家在讲，你突然之间跑过来插嘴，“谁叫你讲的？”你不是招冤家了吗？“不当言而说”，不应该讲的话，你去说了，那就是瞎说，瞎说要惹祸的。人生就是不能瞎说，所以希望大家好好地努力。
今天的白话佛法就跟大家讲到这里，师父有机会就通过视频给大家做更多的开示。也希望大家能够好好学佛，如如不动。师父在遥远的澳洲，非常想念大家、思念大家，也希望大家从学佛当中得到更多好的体会，来激励和鼓励自己精进努力，放下万缘，忍辱精进。师父以后经常会给大家做这方面白话佛法的开示，能够让大家拥有时刻清醒的智慧，来面对你烦恼的人生。有志者事竟成，只要有智慧，你一定能一世修成！谢谢大家。
发表于 2020-3-2 19:23:24